Anne Hutchinson widersetzt sich Puritanern - Geschichte

Anne Hutchinson widersetzt sich Puritanern - Geschichte

Ann Hutchinson kam in Massachusetts an und begann bald, in ihrem Haus religiöse Versammlungen abzuhalten. Die Treffen waren ursprünglich nur für Frauen bestimmt, aber bald nahmen sowohl Männer als auch Frauen daran teil. Sie wurde von puritanischen Geistlichen vor Gericht gestellt, unter anderem wegen Handlungen, die "nicht zu ihrem Geschlecht passten". Sie wurde für schuldig befunden und nach Rhode Island verbannt.

Williams zweifelte am Puritanismus und wurde 1639 Baptist, um die erste Baptistenkirche in Amerika zu gründen. Innerhalb weniger Jahre weigerte sich Williams jedoch, einer bestimmten Religion zu folgen, obwohl er immer noch die Grundlehren des Christentums akzeptierte.

Die Puritaner waren englische Protestanten im 16. und 17. Jahrhundert, die versuchten, die Church of England von römisch-katholischen Praktiken zu reinigen, wobei sie behaupteten, dass die Church of England nicht vollständig reformiert worden war und protestantischer werden sollte.


Anne Hutchinson widersetzt sich Puritanern - Geschichte

Die Bedrohung durch Anne Hutchinson
Die in Puritan geführte Massachusetts Bay Colony war zu Zeiten von Anne Hutchinson ein faszinierender Ort zum Leben. Es war idealerweise als heilige Mission in der Neuen Welt, genannt die Stadt auf einem Hügel, konzipiert, eine Mission, die ein Paradebeispiel dafür ist, wie das protestantische Leben hätte bestehen sollen. Ein Schlüsselfaktor für den Erfolg der puritanischen Gemeinschaft war der Zusammenhalt der Gemeinschaft als Ganzes, der durch ein hohes Maß an Konformität in der Kolonie geschaffen wurde. Puritanische Führer führten alle Facetten des Lebens in sozialer, wirtschaftlicher, religiöser und sogar politischer Hinsicht. In der Massachusetts Bay Colony war eine gewisse Hierarchie deutlich zu erkennen, in der sich die Minister immer durchgesetzt zu haben schienen. Gouverneur Winthrop setzte sich 1637 durch, indem er eine Frau, Anne Hutchinson, verbannte, von der er dachte, dass sie die Struktur der Kolonie bedrohte. Ich glaube, dass es einen legitimen Grund für ihre Verbannung gibt, da dies ihre religiösen Ideen waren, die denen der Antinomianer sehr nahe kamen, die Gouverneur Winthrop nicht sonderlich mochte. Ich denke auch, dass dies nicht der Hauptgrund war. Meiner Meinung nach spielte Annes Geschlecht eine große Rolle bei der Entscheidung, ob sie tatsächlich eine ernsthafte Bedrohung für die Solidarität von Massachusetts darstellte oder nicht.

Bei ihrer Ankunft in der Massachusetts Bay Colony im Jahr 1634 war Anne Hutchinson ein hoch angesehenes Mitglied ihrer Gemeinde. Mit der Zeit wurde ihr Umgang mit der Religion etwas hitziger. Sie begann, Treffen von Frauen und sogar Ministern abzuhalten, um alle Facetten puritanischer religiöser Ideen zu diskutieren. Zu diesem Zeitpunkt begann sie mit der Linie des Antinomianismus zu flirten. Antinomianer waren radikale Puritaner, die glaubten, dass die Prediger begannen, mehr aus dem Blickwinkel des Bundes der Werke zu predigen als aus der Position des Gnadenbundes. Dies war eine sehr umstrittene Sichtweise der politischen und religiösen Führer, wenn man bedenkt, dass ein Hauptideal der Puritaner darin besteht, dass der Bund der Werke absolut falsch ist. Antinomianer waren eine Bedrohung für den puritanischen Lebensstil der Konformität, weil sie unter den Mitgliedern der Kolonie Feindseligkeit erzeugten.

Im Prozess gegen Anne Hutchinson wurde ihr vage vorgeworfen, eine Gefahr für die Kolonie zu sein, weil ihre antinomischen Ansichten bei ihren Treffen verbreitet wurden. Während des gesamten Prozesses wurde Anne langsam in eine Ecke gedrängt, in der sie im Idealfall zusammengebrochen und zugegeben hätte, all die Fehler begangen zu haben, an denen Gouverneur Winthrop sie für schuldig hielt, aber sie tat es nie wirklich. Die Beweise gegen sie waren so schwach, dass es schien, dass Winthrop zusammen mit all den anderen Ältesten und Stellvertretern wirklich ein Geständnis brauchte, um ihre Verbannung vollständig zu rechtfertigen. Obwohl ihre Bemühungen erfolglos waren, blieb Anne bei der Technik des Fünften Verfassungszusatzes und leugnete nichts , während er nichts zugibt. Wo ich glaube, dass sie es vermasselt haben könnte, ist, als sie die Wahrscheinlichkeit bescheinigte, dies von den Ministern privat zu sagen. Damit gab sie mehr als zu, die gleiche Denkweise wie die geächteten Antinomianer zu haben. Dies wiederum gab den hungrigen Richtern/Jury genügend Beweise für die Verbannung.


Anne Hutchinson

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Anne Hutchinson, geb Anne Marbury, (getauft am 20. Juli 1591, Alford, Lincolnshire, England – gestorben August oder September 1643, Pelham Bay, New York [USA]), religiöser Liberaler, der nach ihrer Verbannung aus der Massachusetts Bay Colony einer der Gründer von Rhode Island wurde.

Warum ist Anne Hutchinson berühmt?

Anne Hutchinson war eine frühe amerikanische religiöse Führerin. Sie kritisierte den Glauben der Puritaner von Massachusetts, weil sie die religiöse Befolgung und das Lehren von Geistlichen über das Gewissen des Einzelnen stellen. Nachdem sie aus der Massachusetts Bay Colony verbannt wurde, wurde sie eine der Gründerinnen von Rhode Island.

Was glaubte Anne Hutchinson?

Anne Hutchison glaubte, dass die Intuition eines Menschen ein Wegweiser ist, um Erlösung zu erlangen, und dass, wenn man sich zu sehr an die von Predigern gelehrten Überzeugungen hält, die Erlösung auf die eigenen Taten („der Bund der Werke“, wie sie es ausdrückte) und nicht auf den eigenen Glauben („der Bund der Gnade“ “).

Wer hat Anne Hutchinson getötet?

Anne Hutchison ließ sich 1642 im heutigen New York nieder. Die Spannungen zwischen den dortigen Niederländern und den Ureinwohnern wurden durch die harte Politik des niederländischen Gouverneurs Willem Kieft zu einem Konflikt, der als Kieft-Krieg bekannt wurde. Hutchinson und alle ihre Kinder, mit Ausnahme eines, wurden damals von Kriegern der Siwanoy getötet.

Anne Marbury war die Tochter eines zum Schweigen gebrachten Geistlichen und wuchs in einer Atmosphäre des Lernens auf. Sie heiratete 1612 William Hutchinson, einen Kaufmann, und 1634 wanderten sie in die Massachusetts Bay Colony aus. Anne Hutchinson organisierte bald wöchentliche Treffen von Bostoner Frauen, um die jüngsten Predigten zu diskutieren und ihre eigenen theologischen Ansichten zum Ausdruck zu bringen. Es dauerte nicht lange, bis ihre Sitzungen auch Minister und Richter anzogen. Sie betonte die Intuition des Einzelnen als Mittel, um Gott und die Erlösung zu erreichen, und nicht die Einhaltung institutionalisierter Überzeugungen und der Gebote der Diener. Ihre Gegner beschuldigten sie des Antinomismus – der Ansicht, dass Gottes Gnade den Christen von der Notwendigkeit befreit hat, etablierte moralische Vorschriften einzuhalten.

Hutchinsons Kritik an den Puritanern von Massachusetts für das ihrer Ansicht nach streng legalistische Moralkonzept und ihre Proteste gegen die Autorität des Klerus wurden zunächst von den Bostonern weitgehend unterstützt. John Winthrop lehnte sie jedoch ab, und sie verlor einen Großteil ihrer Unterstützung, nachdem er die Wahl zum Gouverneur gewonnen hatte. Sie wurde vor dem Gericht vor allem wegen „Verführung der Minister“ angeklagt, 1637 für schuldig befunden und zur Verbannung verurteilt. Zwischen 1637 und 1638 wurde sie im Haus von Joseph Weld, dem Marschall von Roxbury, Massachusetts, in Gewahrsam gehalten. Da sie sich weigerte zu widerrufen, wurde sie vor der Boston Church angeklagt und offiziell exkommuniziert.

Mit einigen ihrer Anhänger gründete Hutchinson 1638 eine Siedlung (heute Portsmouth) auf der Insel Aquidneck (heute Teil von Rhode Island). Nach dem Tod ihres Mannes 1642 ließ sie sich am Long Island Sound in der Nähe des heutigen Pelham Bay, New, nieder York. Im Jahr 1643 wurden sie und alle ihre Diener und Kinder außer einem von Indianern getötet, ein Ereignis, das von einigen in Massachusetts als eine Manifestation des göttlichen Gerichts angesehen wurde. 1987 begnadigte der Gouverneur von Massachusetts, Michael Dukakis, Hutchinson offiziell.


Anne Hutchinson widersetzt sich Puritanern - Geschichte

Anne Hutchinson gilt als eine der ersten amerikanischen Feministinnen und war eine spirituelle Führerin im kolonialen Massachusetts, die die männliche Autorität – und indirekt akzeptable Geschlechterrollen – herausforderte, indem sie sowohl Frauen als auch Männern predigte und puritanische Lehren über die Erlösung in Frage stellte.

Anne Marbury Hutchinson wurde in England als Tochter des Dissidentenministers Francis Marbury und Bridget Dryden geboren. Sie wuchs in Alford in Lincolnshire auf, wo ihr Vater ihre heiligen Schriften lehrte. 1612 heiratete sie William Hutchinson, einen Kaufmann und Mitglied einer prominenten Familie. Von 1614 bis 1630 brachte sie mehr als ein Dutzend Kinder zur Welt.

Obwohl sie wie viele Frauen ihrer Zeit keine formale Ausbildung hatte, war Hutchinson eine leidenschaftliche Leserin und Denkerin. Inspiriert wurde sie von Reverend John Cotton, Pfarrer der nahegelegenen Gemeinde Lincolnshire. Nachdem Cotton sich anderen religiösen Dissidenten in Nordamerika angeschlossen hatte, wanderte Hutchinsons Familie in die Massachusetts Bay Colony aus.

Hutchinson war dreiundvierzig Jahre alt, als sie 1634 in Boston ankam. Als Hebamme ausgebildet, entwickelte Hutchinson enge Verbindungen zu einheimischen Frauen und begann, Treffen mit ihnen in ihrem Haus abzuhalten, um Cottons Predigten zu diskutieren. Allmählich verlagerten sich die Treffen auf die Kritik des puritanischen Glaubens über den Bund der Werke – die Rolle guter Werke und die Einhaltung religiöser Gesetze bei der Erlösung. Hutchinson betonte wie Cotton die Erlösung allein durch Gottes Gnade (das Gnadenbündnis), und sie leugnete den puritanischen Glauben, dass gute Werke ein Zeichen der Gnade Gottes seien. Bald wurden ihre Treffen bei Männern beliebt, auch bei prominenten Männern.

Aber Hutchinsons Popularität beunruhigte religiöse Führer – die die wahre Autorität in der theokratischen Bay Colony waren. Hutchinson wurde 1637 wegen Ketzerei vor Gericht gestellt. Aber das eigentliche Problem war ihre Missachtung der Geschlechterrollen – insbesondere, dass sie in ihrer Predigt Autorität über Männer anmaßte. Zu einer Zeit, in der Männer regierten und Frauen schweigen sollten, machte Hutchinson ihr Predigtrecht geltend, das ihr Mann eifrig unterstützte. Ihr ehemaliger Mentor, Reverend Cotton, wandte sich jedoch gegen sie und beschrieb ihre Treffen als „promiskuitives und schmutziges Zusammenkommen von Männern und Frauen …“

Das eigentliche Problem für die Machthaber war, dass sie es wagte, ihren Platz als Frau zu überschreiten, und sie befürchteten, dass sie auch andere Frauen zur Rebellion inspirieren würde. Sie sagten, sie sei „eher ein Ehemann als eine Ehefrau und ein Prediger als ein Hörer und ein Richter als ein Untertan“ gewesen. Bei der Geltendmachung ihrer Rechte verschätzte sich Hutchinson, als sie dem Gericht sagte, sie habe eine direkte Offenbarung von Gott erhalten und könne die heiligen Schriften selbst interpretieren. Die Behauptung besiegelte ihr Schicksal.

Im März 1638 wurde Hutchinson exkommuniziert und aus der Kolonie verbannt. Die Hutchinsons zogen in die liberalere Kolonie von Roger Williams auf Rhode Island. 1642, nach dem Tod ihres Mannes, zog Hutchinson in die niederländische Kolonie New Netherlands (heute New York) und ließ sich am Long Island Sound nieder. Dort wurden sie und ihre Familie – mit Ausnahme einer Tochter – bei einem indischen Massaker getötet. Ursprünglich dachten Historiker, der Angriff sei eine Reaktion auf die Einnahme von Indianerland durch Weiße, einige Historiker spekulieren jedoch auch, dass er von Puritanern provoziert worden sein könnte. Heute tragen ein Fluss und eine Autobahn in dieser Gegend den Namen Hutchinson.


Inhalt

Im 17. Jahrhundert wurde das Wort Puritaner war ein Begriff, der nicht nur auf eine Gruppe, sondern auf viele angewendet wurde. Historiker diskutieren immer noch über eine genaue Definition des Puritanismus. [6] Ursprünglich Puritaner war ein abwertender Begriff, der bestimmte protestantische Gruppen als extremistisch charakterisierte. Thomas Fuller, in seinem Kirchengeschichte, datiert die erste Verwendung des Wortes auf das Jahr 1564. Erzbischof Matthew Parker verwendete es zu dieser Zeit und präzis mit einem Sinn ähnlich der Moderne Pedant. [7] Puritaner wurden dann dafür ausgezeichnet, "intensiver protestantisch zu sein als ihre protestantischen Nachbarn oder sogar die Church of England". [8] Als Schimpfwort Puritaner wurde von Puritanern selbst nicht verwendet. Die als bezeichneten Puritaner nannten sich selbst Begriffe wie "die Gottesfürchtigen", "Heiligen", "Professoren" oder "Kinder Gottes". [9]

"Nicht-trennende Puritaner" waren mit der Reformation der Church of England unzufrieden, blieben aber in ihr, plädierten für weitere Reformen und waren sich nicht einig, wie viel weitere Reformation möglich oder sogar notwendig sei. Später wurden sie als „Nonkonformisten“ bezeichnet. "Separatisten" oder "trennende Puritaner" dachten, die Church of England sei so korrupt, dass sich wahre Christen ganz von ihr trennen sollten. Im weitesten historischen Sinne ist der Begriff Puritaner umfasst beide Gruppen. [10] [11]

Puritaner sollten nicht mit radikaleren protestantischen Gruppen des 16. und 17. Jahrhunderts wie Quäkern, Suchenden und Familisten verwechselt werden, die glaubten, dass Einzelpersonen direkt vom Heiligen Geist geführt werden könnten und der direkten Offenbarung Vorrang vor der Bibel gaben. [12]

Im aktuellen Englisch, Puritaner bedeutet oft "gegen Lust". Bei einer solchen Verwendung Hedonismus und Puritanismus sind Antonyme. [13] Puritaner nahmen Sexualität an, stellten sie jedoch in den Kontext der Ehe. Peter Gay schreibt über den Standardruf der Puritaner für "mürrische Prüderie" als "Fehlinterpretation, die im 19. Taylor und John Cotton. [14] Eine puritanische Siedlung im Westen von Massachusetts verbannte einen Ehemann, weil er sich weigerte, seine sexuellen Pflichten gegenüber seiner Frau zu erfüllen. [fünfzehn]

Der Puritanismus hatte über einen Zeitraum von einem Jahrhundert eine historische Bedeutung, gefolgt von einer fünfzigjährigen Entwicklung in Neuengland. In dieser Zeit änderten sich Charakter und Schwerpunkt fast Jahrzehnt für Jahrzehnt.

Elisabethanischer Puritanismus Bearbeiten

Die elisabethanische religiöse Siedlung von 1559 begründete die Church of England als protestantische Kirche und beendete die englische Reformation. Während der Regierungszeit von Elisabeth I. (reg. 1558-1603) galt die Church of England weithin als reformierte Kirche, und Calvinisten hielten die besten Bistümer und Dekanate. Dennoch bewahrte es bestimmte Merkmale des mittelalterlichen Katholizismus, wie Kathedralen, Kirchenchöre, eine formale Liturgie, die in der Buch des gemeinsamen Gebets, traditionelle klerikale Gewänder und bischöfliche Gemeinwesen. [16]

Viele englische Protestanten – insbesondere die ehemaligen marianischen Exilanten, die jetzt nach Hause zurückkehren, um als Kleriker und Bischöfe zu arbeiten – betrachteten die Regelung lediglich als den ersten Schritt zur Reform der englischen Kirche. [17] Die Jahre des Exils während der Marianischen Restauration hatten sie den Praktiken der kontinentalen reformierten Kirchen ausgesetzt, und die ungeduldigsten Geistlichen begannen, Reformen in ihren örtlichen Pfarreien einzuführen. Der anfängliche Konflikt zwischen Puritanern und den Behörden beinhaltete Fälle von Nichtübereinstimmung wie das Weglassen von Teilen der Liturgie, um mehr Zeit für die Predigt und das Singen metrischer Psalmen zu haben. Einige Puritaner weigerten sich, sich beim Hören des Namens Jesu zu verbeugen, das Kreuzzeichen bei der Taufe zu machen, Eheringe oder die Orgel zu benutzen. Die Hauptbeschwerde der Puritaner war jedoch die Forderung, dass Geistliche das weiße Gewand und die geistliche Mütze tragen müssen. [18] Puritanische Geistliche zogen es vor, schwarze akademische Kleidung zu tragen. Während der Kontroverse über die Gewänder versuchten die kirchlichen Behörden, die Verwendung von klerikalen Gewändern durchzusetzen, und scheiterten. Obwohl die Puritaner nie eine Massenbewegung waren, hatten sie die Unterstützung und den Schutz mächtiger Gönner in der Aristokratie. [19]

In den 1570er Jahren bestand der Hauptstreit zwischen Puritanern und den Behörden über die angemessene Form der Kirchenverwaltung. Viele Puritaner glaubten, die Church of England sollte dem Beispiel der reformierten Kirchen in anderen Teilen Europas folgen und eine presbyterianische Staatsform annehmen, bei der die Regierung durch Bischöfe durch die Regierung durch Älteste ersetzt würde. [20] Alle Versuche, weitere Reformen durch das Parlament zu erlassen, wurden jedoch von der Königin blockiert. Trotz solcher Rückschläge förderten puritanische Führer wie John Field und Thomas Cartwright weiterhin den Presbyterianismus durch die Bildung inoffizieller Klerikerkonferenzen, die es puritanischen Geistlichen ermöglichten, sich zu organisieren und zu vernetzen. Dieses verdeckte puritanische Netzwerk wurde während der Marprelate-Kontroverse der 1580er Jahre entdeckt und demontiert. Für den Rest von Elizabeths Regierungszeit hörten die Puritaner auf, für weitere Reformen zu agitieren. [21]

Jakobinischer Puritanismus Bearbeiten

Die Thronbesteigung Jakobs I. brachte die Millenary Petition mit sich, ein puritanisches Manifest von 1603 zur Reform der englischen Kirche, aber Jakobus wollte eine religiöse Regelung in anderer Richtung. Er berief 1604 die Hampton Court Conference ein und hörte die Lehren von vier prominenten puritanischen Führern, darunter Laurence Chaderton, stand aber weitgehend auf der Seite seiner Bischöfe. Er war in theologischen Fragen durch seine Ausbildung und schottische Erziehung gut informiert und beschäftigte sich kurz mit dem mürrischen Erbe des elisabethanischen Puritanismus, indem er eine irenische Religionspolitik verfolgte, in der er Schiedsrichter war.

Viele von James 'bischöflichen Ernennungen waren Calvinisten, insbesondere James Montague, der ein einflussreicher Höfling war. Puritaner lehnten immer noch einen Großteil der römisch-katholischen Summation in der Church of England ab, insbesondere die Buch des gemeinsamen Gebets aber auch das Tragen von nicht weltlichen Gewändern (Mütze und Gewand) während des Gottesdienstes, das Kreuzzeichen bei der Taufe und das Knien zum Empfang der Heiligen Kommunion. [22] Einige der Bischöfe unter Elizabeth und James versuchten, den Puritanismus zu unterdrücken, obwohl andere Bischöfe toleranter waren und an vielen Orten einzelne Minister in der Lage waren, unbeliebte Teile der Buch des gemeinsamen Gebets.

Die puritanische Bewegung der jakobinischen Zeit zeichnete sich durch Anpassung und Kompromisse aus, mit dem Aufkommen des "Semi-Separatismus", des "moderaten Puritanismus", den Schriften von William Bradshaw (der den Begriff "Puritan" für sich selbst annahm) und den Anfängen des Kongregationalismus . [23] Die meisten Puritaner dieser Zeit waren nicht trennend und blieben in der Church of England Separatisten, die die Church of England insgesamt verließen, waren zahlenmäßig viel weniger.

Fragmentierung und politisches Versagen Bearbeiten

Die puritanische Bewegung in England wurde über Jahrzehnte hinweg durch Emigration und inkonsistente Auslegungen der Heiligen Schrift sowie durch einige politische Differenzen, die zu dieser Zeit auftauchten, zerrissen. Die Fifth Monarchy Men, ein radikaler, tausendjähriger Flügel des Puritanismus, unterstützt von lautstarken, populären Geistlichen wie Vavasor Powell, agitierten vom rechten Flügel der Bewegung, selbst als sektiererische Gruppen wie die Ranters, Levellers und Quäker von links abzogen. [24] [25] Die Fragmentierung führte zu einem Zusammenbruch des Zentrums und besiegelte letztendlich ein politisches Scheitern, während gleichzeitig ein dauerhaftes spirituelles Erbe hinterlegt wurde, das im englischsprachigen Christentum bestehen und wachsen sollte. [26]

Die Westminster Assembly wurde 1643 einberufen und versammelte Geistliche der Church of England. Die Versammlung konnte dem Glaubensbekenntnis von Westminster lehrmäßig zustimmen, einer konsequenten reformierten theologischen Position. Die Verzeichnis der öffentlichen Anbetung wurde 1645 offiziell gemacht, und der größere Rahmen (jetzt Westminster Standards genannt) wurde von der Church of Scotland übernommen. In England wurden die Standards bis 1660 von Unabhängigen angefochten. [27]

Die Westminster Divines hingegen waren in Fragen der Kirchenordnung gespalten und in Fraktionen gespalten, die einen reformierten Episkopat, Presbyterianismus, Kongregationalismus und Erastianismus unterstützten. Die Mitglieder der Versammlung waren stark auf die Presbyterianer ausgerichtet, aber Oliver Cromwell war ein Puritaner und unabhängiger kongregationalistischer Separatist, der ihnen seine Lehren aufzwang. Die Church of England of the Interregnum (1649–60) wurde nach presbyterianischen Linien geführt, wurde aber nie zu einer nationalen presbyterianischen Kirche, wie sie in Schottland existierte, und England war nicht der theokratische Staat, den führende Puritaner als "göttliche Herrschaft" gefordert hatten. [28]

Großer Auswurf und Andersdenkende Bearbeiten

Zur Zeit der englischen Restauration im Jahr 1660 wurde die Savoyer Konferenz einberufen, um eine neue religiöse Siedlung für England und Wales festzulegen. Unter dem Act of Uniformity 1662 wurde die Church of England mit nur geringfügigen Änderungen in ihre Verfassung aus der Zeit vor dem Bürgerkrieg zurückversetzt, und die Puritaner gerieten ins Abseits. Eine traditionelle Schätzung des Historikers Calamy ist, dass etwa 2.400 puritanische Geistliche die Kirche bei der „Großen Ejektion“ von 1662 verließen oder Laie), die von der "abgestimmt" waren 1662 Buch des gemeinsamen Gebets. [30]

Die Dissenters trennten sich von allen Christen der Church of England und gründeten in den 1660er und 1670er Jahren ihre eigenen Separatistengemeinden. Schätzungsweise 1.800 der vertriebenen Geistlichen blieben laut Richard Baxter in irgendeiner Weise als Religionsminister tätig. [29] Die Regierung versuchte zunächst, diese schismatischen Organisationen mit dem Clarendon-Kodex zu unterdrücken. Es folgte eine Zeit, in der Schemata des "Verstehens" vorgeschlagen wurden, nach denen Presbyterianer in die Church of England zurückgeholt werden konnten, aber daraus ergab sich nichts. Die Whigs widersetzten sich der Religionspolitik des Hofes und argumentierten, dass es den Andersdenkenden erlaubt sein sollte, getrennt von der etablierten Kirche zu beten, und diese Position setzte sich schließlich durch, als das Toleranzgesetz im Gefolge der Glorreichen Revolution im Jahr 1689 verabschiedet wurde. Dies erlaubte die Lizenzierung von Andersdenkenden Minister und den Bau von Kapellen. Der Begriff „Nonkonformist“ löste ab Mitte des 18. Jahrhunderts allgemein den Begriff „Abweichler“ ab.

Puritaner in Nordamerika Bearbeiten

Einige Puritaner reisten nach Neuengland, insbesondere von 1629 bis 1640 (die Elfjährige Tyrannei unter König Karl I.), um die Gründung der Massachusetts Bay Colony und anderer Siedlungen in den nördlichen Kolonien zu unterstützen. Die großangelegte puritanische Einwanderung nach Neuengland hörte 1641 auf, etwa 21.000 waren über den Atlantik gezogen. Diese englischsprachige Bevölkerung in den Vereinigten Staaten stammte nicht von allen ursprünglichen Kolonisten ab, da viele kurz nach ihrer Ankunft auf dem Kontinent nach England zurückkehrten, aber sie brachte mehr als 16 Millionen Nachkommen hervor. [31] [32] Diese sogenannte "Great Migration" wird nicht wegen der schieren Zahl so genannt, die viel geringer war als die Zahl der englischen Staatsbürger, die während dieser Zeit nach Virginia und in die Karibik einwanderten. [33] Das schnelle Wachstum der Kolonien in Neuengland (um 700.000 bis 1790) war fast ausschließlich auf die hohe Geburtenrate und die niedrigere Sterberate pro Jahr zurückzuführen. [34]

Die puritanische Hegemonie dauerte mindestens ein Jahrhundert. Dieses Jahrhundert lässt sich in drei Teile gliedern: die Generation von John Cotton und Richard Mather, 1630–62 von der Gründung bis zur Restauration, Jahre praktischer Unabhängigkeit und nahezu autonomer Entwicklung die Generation von Increase Mather, 1662–89 aus der Restauration und der Halfway Covenant to the Glorious Revolution, der jahrelange Kampf mit der britischen Krone und der Generation von Cotton Mather, 1689–1728 nach dem Sturz von Edmund Andros (an dem Cotton Mather beteiligt war) und die neue Charta, vermittelt durch Increase Mather, zum Tod von Cotton Mather. [35]

Die Puritaner in den Kolonien waren große Anhänger der Bildung. Sie wollten, dass ihre Kinder die Bibel selbst lesen und selbst interpretieren können, anstatt dass ihnen ein Geistlicher sagt, was sie sagt und bedeutet. [36] [37] [38] [39]

Die Puritaner in den Kolonien gründeten fast unmittelbar nach ihrer Ankunft im Jahr 1630 Schulen für ihre Söhne. Sie richteten für ihre Töchter auch sogenannte Damenschulen ein und brachten ihren Töchtern in anderen Fällen zu Hause das Lesen bei. Als Ergebnis waren Puritaner die gebildetste Gesellschaft der Welt. Zur Zeit der Amerikanischen Revolution gab es in den Vereinigten Staaten 40 Zeitungen (zu einer Zeit, als es nur zwei Städte – New York und Philadelphia – mit bis zu 20.000 Einwohnern gab). [39] [40] [41] [42]

Auch die Puritaner gründeten nur sechs Jahre nach ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten ein College (Harvard University). [39] [43]

Calvinismus Bearbeiten

Puritanismus bezieht sich im Allgemeinen auf eine vielfältige religiöse Reformbewegung in Großbritannien, die sich der kontinentalen reformierten Tradition verschrieben hat. [44] Während die Puritaner nicht in allen Lehrpunkten einer Meinung waren, teilten die meisten ähnliche Ansichten über die Natur Gottes, die menschliche Sündhaftigkeit und die Beziehung zwischen Gott und der Menschheit. Sie glaubten, dass alle ihre Überzeugungen auf der Bibel basieren sollten, die sie für göttlich inspiriert hielten. [45]

Das Konzept des Bundes war für die Puritaner äußerst wichtig, und die Bundestheologie stand im Mittelpunkt ihres Glaubens. Mit Wurzeln in den Schriften der reformierten Theologen John Calvin und Heinrich Bullinger wurde die Bundestheologie von den puritanischen Theologen Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames und vor allem von Ames' niederländischem Schüler Johannes Cocceius weiterentwickelt. [46] Die Bundestheologie behauptet, dass Gott, als Gott Adam und Eva erschuf, ihnen ewiges Leben als Gegenleistung für vollkommenen Gehorsam versprach, diese Verheißung wurde der Bund der Werke genannt. Nach dem Sündenfall war die menschliche Natur durch die Erbsünde verdorben und unfähig, den Bund der Werke zu erfüllen, da jeder Mensch unweigerlich Gottes Gesetz, wie es in den Zehn Geboten zum Ausdruck kommt, verletzt. Als Sünder verdiente jeder Mensch die Verdammnis. [47]

Puritaner teilten mit anderen Calvinisten den Glauben an die doppelte Vorherbestimmung, dass einige Menschen (die Auserwählten) von Gott dazu bestimmt waren, Gnade und Erlösung zu empfangen, während andere für die Hölle bestimmt waren. [48] ​​Niemand konnte jedoch die Erlösung verdienen. Nach der Bundestheologie ermöglichte das Opfer Christi am Kreuz den Gnadenbund, durch den die von Gott Auserwählten gerettet werden konnten. Puritaner glaubten an bedingungslose Erwählung und unwiderstehliche Gnade – Gottes Gnade wurde den Auserwählten umsonst und bedingungslos gewährt und konnte nicht abgelehnt werden. [49]

Konvertierung bearbeiten

Die Bundestheologie machte die Erlösung des Einzelnen zutiefst persönlich. Die Vorherbestimmung Gottes sei nicht „unpersönlich und mechanisch“, sondern ein „Bund der Gnade“, den man durch den Glauben schließe. Daher kann das Christsein niemals auf eine einfache "intellektuelle Anerkennung" der Wahrheit des Christentums reduziert werden. Puritaner waren sich einig, "dass der wirksame Ruf jedes auserwählten Heiligen Gottes immer als individuelle persönliche Begegnung mit Gottes Verheißungen erfolgen würde". [50]

Der Vorgang, durch den die Auserwählten vom geistlichen Tod zum geistlichen Leben (Regeneration) gebracht werden, wurde als Bekehrung bezeichnet. [49] Früher hielten Puritaner eine bestimmte Bekehrungserfahrung nicht für normativ oder notwendig, aber viele gewannen aus solchen Erfahrungen Heilsgewissheit. Im Laufe der Zeit entwickelten puritanische Theologen jedoch einen Rahmen für authentische religiöse Erfahrung, der auf ihren eigenen Erfahrungen sowie denen ihrer Gemeindemitglieder basiert. Schließlich betrachteten die Puritaner eine spezifische Bekehrungserfahrung als wesentliches Kennzeichen der eigenen Wahl. [51]

Die puritanische Konversionserfahrung wurde allgemein als in diskreten Phasen auftretend beschrieben. Es begann mit einer Vorbereitungsphase, die darauf abzielte, durch Selbstbetrachtung, Bibelstudium und Predigtzuhören Reue für die Sünde zu erzeugen. Darauf folgte die Demütigung, als der Sünder erkannte, dass er oder sie hilflos war, sich von der Sünde zu befreien und dass seine guten Werke niemals Vergebung verdienen konnten. [49] Nachdem dieser Punkt erreicht war – die Erkenntnis, dass die Erlösung nur aufgrund der göttlichen Barmherzigkeit möglich war – würde die Person die Rechtfertigung erfahren, wenn den Auserwählten die Gerechtigkeit Christi zugerechnet wird und ihr Verstand und ihr Herz wiedergeboren werden. Für einige Puritaner war dies eine dramatische Erfahrung und sie bezeichneten es als wiedergeboren. [52]

Die Bestätigung, dass eine solche Bekehrung tatsächlich stattgefunden hatte, erforderte oft eine längere und kontinuierliche Selbstbeobachtung. Der Historiker Perry Miller schrieb, dass die Puritaner "die Männer von der Tretmühle des Ablasses und der Buße befreit, sie aber auf die eiserne Couch der Selbstbeobachtung geworfen haben". [53] Es wurde erwartet, dass der Bekehrung eine Heiligung folgen würde – „das fortschreitende Wachstum der Fähigkeit des Heiligen, Gottes Willen besser wahrzunehmen und zu suchen und so ein heiliges Leben zu führen“. [52] Einige Puritaner versuchten, sich ihres Glaubens zu vergewissern, indem sie detaillierte Aufzeichnungen über ihr Verhalten führten und nach Beweisen für die Erlösung in ihrem Leben suchten. Puritanische Geistliche schrieben viele spirituelle Führer, um ihren Gemeindemitgliedern zu helfen, persönliche Frömmigkeit und Heiligung zu verfolgen. Dazu gehörten Arthur Dents Der Weg des einfachen Mannes zum Himmel (1601), Richard Rogers' Sieben Abhandlungen (1603), Henry Scudders Christians täglicher Spaziergang (1627) und Richard Sibbes' Das zerquetschte Schilfrohr und der rauchende Flachs (1630). [54]

Eine zu starke Betonung der eigenen guten Werke könnte als zu nah am Arminianismus kritisiert werden, und eine zu starke Betonung der subjektiven religiösen Erfahrung könnte als Antinomianismus kritisiert werden. Viele Puritaner verließen sich sowohl auf persönliche religiöse Erfahrungen als auch auf Selbstprüfung, um ihren spirituellen Zustand zu beurteilen. [54]

Die Erfahrungsfrömmigkeit des Puritanismus wurde von den evangelikalen Protestanten des 18. Jahrhunderts geerbt. [53] Während evangelische Ansichten über die Bekehrung stark von der puritanischen Theologie beeinflusst waren, glaubten die Puritaner, dass die Zusicherung der eigenen Erlösung "selten, spät und die Frucht des Kampfes in der Erfahrung der Gläubigen" war, während Evangelikale glaubten, dass Zusicherung für alle wirklich umgewandelt. [55]

Anbetung und Sakramente Bearbeiten

Obwohl die meisten Puritaner Mitglieder der Church of England waren, standen sie deren Anbetungspraktiken kritisch gegenüber. Im 17. Jahrhundert nahm der Sonntagsgottesdienst in der etablierten Kirche die Form des Morgengebets in der Buch des gemeinsamen Gebets. Dies kann eine Predigt sein, aber das Heilige Abendmahl oder das Abendmahl wurden nur gelegentlich gefeiert. Offiziell mussten Laien nur dreimal im Jahr die Kommunion empfangen, aber die meisten Menschen empfingen nur einmal im Jahr zu Ostern die Kommunion. Puritaner waren besorgt über biblische Fehler und katholische Überreste im Gebetbuch. Puritaner lehnten es ab, sich vor dem Namen Jesu zu verneigen, die Verpflichtung, dass Priester den Chorrock tragen müssen, und die Verwendung von geschriebenen, festgelegten Gebeten anstelle von improvisierten Gebeten. [56]

Die Predigt war von zentraler Bedeutung für die puritanische Frömmigkeit. [57] Es war nicht nur ein Mittel der religiösen Erziehung Puritaner glaubten, es sei der gebräuchlichste Weg, wie Gott das Herz eines Sünders auf die Bekehrung vorbereitete. [58] An Sonntagen verkürzten puritanische Geistliche oft die Liturgie, um mehr Zeit für die Predigt zu haben. [18] Puritanische Kirchgänger nahmen sonntags an zwei Predigten und an so vielen Predigten und Vorträgen an Wochentagen teil, wie sie finden konnten, und reisten oft kilometerweit. [59] Puritaner zeichneten sich durch ihr Festhalten am Sabbatarismus aus. [60]

Puritaner lehrten, dass es zwei Sakramente gibt: die Taufe und das Abendmahl. Puritaner stimmten der kirchlichen Praxis der Kindertaufe zu. Die Wirkung der Taufe war jedoch umstritten. Puritaner wandten sich gegen die Behauptung des Gebetbuchs von der Wiedergeburt durch die Taufe. [61] In der puritanischen Theologie wurde die Kindertaufe im Sinne der Bundestheologie verstanden – die Taufe ersetzte die Beschneidung als Zeichen des Bundes und markierte die Aufnahme eines Kindes in die sichtbare Kirche. Es konnte nicht davon ausgegangen werden, dass die Taufe eine Wiedergeburt bewirkt. Das Westminster Bekenntnis besagt, dass die Gnade der Taufe nur für diejenigen wirksam ist, die zu den Auserwählten gehören, und ihre Auswirkungen ruhen, bis man später im Leben eine Bekehrung erlebt. [62] Puritaner wollten die Taufgelübde abschaffen, die für Säuglinge das Taufgelübde ablegten, und diese Verantwortung dem Vater des Kindes übertragen. Puritaner lehnten es auch ab, dass Priester bei der Taufe das Kreuzzeichen machten. Private Taufen wurden abgelehnt, weil die Puritaner glaubten, dass die Predigt immer die Sakramente begleiten sollte. Einige puritanische Geistliche weigerten sich sogar, sterbende Kinder zu taufen, weil dies implizierte, dass das Abendmahl zur Erlösung beiträgt. [63]

Puritans rejected both Roman Catholic (transubstantiation) and Lutheran (sacramental union) teachings that Christ is physically present in the bread and wine of the Lord's Supper. Instead, Puritans embraced the Reformed doctrine of real spiritual presence, believing that in the Lord's Supper the faithful receive Christ spiritually. In agreement with Thomas Cranmer, the Puritans stressed "that Christ comes down to us in the sacrament by His Word and Spirit, offering Himself as our spiritual food and drink". [64] They criticised the prayer book service for being too similar to the Catholic mass. For example, the requirement that people kneel to receive communion implied adoration of the Eucharist, a practice linked to transubstantiation. Puritans also criticised the Church of England for allowing unrepentant sinners to receive communion. Puritans wanted better spiritual preparation (such as clergy home visits and testing people on their knowledge of the catechism) for communion and better church discipline to ensure that the unworthy were kept from the sacrament. [63]

Puritans did not believe confirmation was necessary and thought candidates were poorly prepared since bishops did not have the time to examine them properly. [65] [66] The marriage service was criticised for using a wedding ring (which implied that marriage was a sacrament) and having the groom vow to his bride "with my body I thee worship", which Puritans considered blasphemous. In the funeral service, the priest committed the body to the ground "in sure and certain hope of resurrection to eternal life, through our Lord Jesus Christ." Puritans objected to this phrase because they did not believe it was true for everyone. They suggested it be rewritten as "we commit his body [etc.] believing a resurrection of the just and unjust, some to joy, and some to punishment." [66]

Puritans eliminated choral music and musical instruments in their religious services because these were associated with Roman Catholicism however, singing the Psalms was considered appropriate (see Exclusive psalmody). [67] Church organs were commonly damaged or destroyed in the Civil War period, such as when an axe was taken to the organ of Worcester Cathedral in 1642. [68]

Ecclesiology Edit

While the Puritans were united in their goal of furthering the English Reformation, they were always divided over issues of ecclesiology and church polity, specifically questions relating to the manner of organizing congregations, how individual congregations should relate with one another and whether established national churches were scriptural. [51] On these questions, Puritans divided between supporters of episcopal polity, presbyterian polity and congregational polity.

The episcopalians (known as the prelatical party) were conservatives who supported retaining bishops if those leaders supported reform and agreed to share power with local churches. [69] They also supported the idea of having a Book of Common Prayer, but they were against demanding strict conformity or having too much ceremony. In addition, these Puritans called for a renewal of preaching, pastoral care and Christian discipline within the Church of England. [51]

Like the episcopalians, the presbyterians agreed that there should be a national church but one structured on the model of the Church of Scotland. [69] They wanted to replace bishops with a system of elective and representative governing bodies of clergy and laity (local sessions, presbyteries, synods, and ultimately a national general assembly). [51] During the Interregnum, the presbyterians had limited success at reorganizing the Church of England. The Westminster Assembly proposed the creation of a presbyterian system, but the Long Parliament left implementation to local authorities. As a result, the Church of England never developed a complete presbyterian hierarchy. [70]

Congregationalists or Independents believed in the autonomy of the local church, which ideally would be a congregation of "visible saints" (meaning those who had experienced conversion). [71] Members would be required to abide by a church covenant, in which they "pledged to join in the proper worship of God and to nourish each other in the search for further religious truth". [69] Such churches were regarded as complete within themselves, with full authority to determine their own membership, administer their own discipline and ordain their own ministers. Furthermore, the sacraments would only be administered to those in the church covenant. [72]

Most congregational Puritans remained within the Church of England, hoping to reform it according to their own views. The New England Congregationalists were also adamant that they were not separating from the Church of England. However, some Puritans equated the Church of England with the Roman Catholic Church, and therefore considered it no Christian church at all. These groups, such as the Brownists, would split from the established church and become known as Separatists. Other Separatists embraced more radical positions on separation of church and state and believer's baptism, becoming early Baptists. [72]

Family life Edit

Based on Biblical portrayals of Adam and Eve, Puritans believed that marriage was rooted in procreation, love, and, most importantly, salvation. [73] Husbands were the spiritual heads of the household, while women were to demonstrate religious piety and obedience under male authority. [74] Furthermore, marriage represented not only the relationship between husband and wife, but also the relationship between spouses and God. Puritan husbands commanded authority through family direction and prayer. The female relationship to her husband and to God was marked by submissiveness and humility. [75]

Thomas Gataker describes Puritan marriage as:

. together for a time as copartners in grace here, [that] they may reigne together forever as coheires in glory hereafter. [76]

The paradox created by female inferiority in the public sphere and the spiritual equality of men and women in marriage, then, gave way to the informal authority of women concerning matters of the home and childrearing. [77] With the consent of their husbands, wives made important decisions concerning the labour of their children, property, and the management of inns and taverns owned by their husbands. [78] Pious Puritan mothers laboured for their children's righteousness and salvation, connecting women directly to matters of religion and morality. [79] In her poem titled "In Reference to her Children", poet Anne Bradstreet reflects on her role as a mother:

I had eight birds hatched in one nest Four cocks there were, and hens the rest. I nursed them up with pain and care, Nor cost nor labour I did spare.

Bradstreet alludes to the temporality of motherhood by comparing her children to a flock of birds on the precipice of leaving home. While Puritans praised the obedience of young children, they also believed that, by separating children from their mothers at adolescence, children could better sustain a superior relationship with God. [80] A child could only be redeemed through religious education and obedience. Girls carried the additional burden of Eve's corruption and were catechised separately from boys at adolescence. Boys' education prepared them for vocations and leadership roles, while girls were educated for domestic and religious purposes. The pinnacle of achievement for children in Puritan society, however, occurred with the conversion process. [79]

Puritans viewed the relationship between master and servant similarly to that of parent and child. Just as parents were expected to uphold Puritan religious values in the home, masters assumed the parental responsibility of housing and educating young servants. Older servants also dwelt with masters and were cared for in the event of illness or injury. African-American and Indian servants were likely excluded from such benefits. [81]

Demonology and witch hunts Edit

Like most Christians in the early modern period, Puritans believed in the active existence of the devil and demons as evil forces that could possess and cause harm to men and women. There was also widespread belief in witchcraft and witches—persons in league with the devil. "Unexplained phenomena such as the death of livestock, human disease, and hideous fits suffered by young and old" might all be blamed on the agency of the devil or a witch. [82]

Puritan pastors undertook exorcisms for demonic possession in some high-profile cases. Exorcist John Darrell was supported by Arthur Hildersham in the case of Thomas Darling. [83] Samuel Harsnett, a skeptic on witchcraft and possession, attacked Darrell. However, Harsnett was in the minority, and many clergy, not only Puritans, believed in witchcraft and possession. [84]

In the 16th and 17th centuries, thousands of people throughout Europe were accused of being witches and executed. In England and the United States, Puritans engaged in witch hunts as well. In the 1640s, Matthew Hopkins, the self-proclaimed "Witchfinder General", was responsible for accusing over two hundred people of witchcraft, mainly in East Anglia. In New England, few people were accused and convicted of witchcraft before 1692 there were at most sixteen convictions. [85]

The Salem witch trials of 1692 had a lasting impact on the historical reputation of New England Puritans. Though this witch hunt occurred after Puritans lost political control of the Massachusetts colony, Puritans instigated the judicial proceedings against the accused and comprised the members of the court that convicted and sentenced the accused. By the time Governor William Phips ended the trials, fourteen women and five men had been hanged as witches. [86]

Millennialism Edit

Puritan millennialism has been placed in the broader context of European Reformed beliefs about the millennium and interpretation of biblical prophecy, for which representative figures of the period were Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, and John Amos Comenius. [87] Like most English Protestants of the time, Puritans based their eschatological views on an historicist interpretation of the Book of Revelation and the Book of Daniel. Protestant theologians identified the sequential phases the world must pass through before the Last Judgment could occur and tended to place their own time period near the end. It was expected that tribulation and persecution would increase but eventually the church's enemies—the Antichrist (identified with the Roman Catholic Church) and the Ottoman Empire—would be defeated. [88] Based on Revelation 20, it was believed that a thousand-year period (the millennium) would occur, during which the saints would rule with Christ on earth. [89]

In contrast to other Protestants who tended to view eschatology as an explanation for "God's remote plans for the world and man", Puritans understood it to describe "the cosmic environment in which the regenerate soldier of Christ was now to do battle against the power of sin". [90] On a personal level, eschatology was related to sanctification, assurance of salvation, and the conversion experience. On a larger level, eschatology was the lens through which events such as the English Civil War and the Thirty Years' War were interpreted. There was also an optimistic aspect to Puritan millennianism Puritans anticipated a future worldwide religious revival before the Second Coming of Christ. [91] [89] Another departure from other Protestants was the widespread belief among Puritans that the conversion of the Jews to Christianity was an important sign of the apocalypse. [92]

David Brady describes a "lull before the storm" [ weitere erklärung nötig ] in the early 17th century, in which "reasonably restrained and systematic" Protestant exegesis of the Book of Revelation was seen with Brightman, Mede, and Hugh Broughton, after which "apocalyptic literature became too easily debased" as it became more populist and less scholarly. [93] [ weitere erklärung nötig ] William Lamont argues that, within the church, the Elizabethan millennial beliefs of John Foxe became sidelined, with Puritans adopting instead the "centrifugal" doctrines of Thomas Brightman, while the Laudians replaced the "centripetal" attitude of Foxe to the "Christian Emperor" by the national and episcopal Church closer to home, with its royal head, as leading the Protestant world iure divino (by divine right). [94] [ jargon ] Viggo Norskov Olsen writes that Mede "broke fully away from the Augustinian-Foxian tradition, and is the link between Brightman and the premillennialism of the 17th century". [95] [ jargon ] The dam broke in 1641 when the traditional retrospective reverence for Thomas Cranmer and other martyred bishops in the Akte und Denkmäler was displaced by forward-looking attitudes to prophecy among radical Puritans. [94]

Some strong religious beliefs common to Puritans had direct impacts on culture. Puritans believed it was the government's responsibility to enforce moral standards and ensure true religious worship was established and maintained. [96] Education was essential to every person, male and female, so that they could read the Bible for themselves. However, the Puritans' emphasis on individual spiritual independence was not always compatible with the community cohesion that was also a strong ideal. [97] Anne Hutchinson (1591–1643), the well educated daughter of a teacher, argued with the established theological orthodoxy, and was forced to leave colonial New England with her followers. [98]

Bildung Bearbeiten

At a time when the literacy rate in England was less than 30 percent, the Puritan leaders of colonial New England believed children should be educated for both religious and civil reasons, and they worked to achieve universal literacy. [99] In 1642, Massachusetts required heads of households to teach their wives, children and servants basic reading and writing so that they could read the Bible and understand colonial laws. In 1647, the government required all towns with 50 or more households to hire a teacher and towns of 100 or more households to hire a grammar school instructor to prepare promising boys for college. Philemon Pormort's Boston Latin School was the only one in Boston, the first school of public instruction in Massachusetts ". [100] Boys interested in the ministry were often sent to colleges such as Harvard (founded in 1636) or Yale (founded in 1707). [101] Aspiring lawyers or doctors apprenticed to a local practitioner, or in rare cases were sent to England or Scotland. [102]

Puritan scientists Edit

The Merton Thesis is an argument about the nature of early experimental science proposed by Robert K. Merton. Similar to Max Weber's famous claim on the link between the Protestant work ethic and the capitalist economy, Merton argued for a similar positive correlation between the rise of English Puritanism, as well as German Pietism, and early experimental science. [103] As an example, seven of 10 nucleus members of the Royal Society were Puritans. In the year 1663, 62 percent of the members of the Royal Society were similarly identified. [104] The Merton Thesis has resulted in continuous debates. [105]

Behavioral regulations Edit

Puritans in both England and New England believed that the state should protect and promote true religion and that religion should influence politics and social life. [106] [107] Certain holidays were outlawed when Puritans came to power. In 1647, Parliament outlawed the celebration of Christmas, Easter and Whitsuntide. [108] Puritans strongly condemned the celebration of Christmas, considering it a Catholic invention and the "trappings of popery" or the "rags of the Beast". [109] They also objected to Christmas because the festivities surrounding the holiday were seen as impious (English jails were usually filled with drunken revelers and brawlers). [110] Following the restoration it was restored as a legal holiday in England in 1660. Christmas was outlawed in Boston from 1659. [111] The ban was revoked in 1681 by the English-appointed governor Edmund Andros, who also revoked a Puritan ban on festivities on Saturday nights. [111] Nevertheless, it was not until the mid-19th century that celebrating Christmas became fashionable in the Boston region. [112]

Puritans were opposed to Sunday sport or recreation because these distracted from religious observance of the Sabbath. [107] Other forms of leisure and entertainment were completely forbidden on moral grounds. For example, Puritans were universally opposed to blood sports such as bearbaiting and cockfighting because they involved unnecessary injury to God's creatures. For similar reasons, they also opposed boxing. [58] These sports were illegal in England during Puritan rule. [113]

While card playing by itself was generally considered acceptable, card playing and gambling were banned in England and the colonies, as was mixed dancing involving men and women because it was thought to lead to fornication. [106] [114] Folk dance that did not involve close contact between men and women was considered appropriate. [115] In New England, the first dancing school did not open until the end of the 17th century. [107]

Puritans condemned the sexualization of the theatre and its associations with depravity and prostitution—London's theatres were located on the south side of the Thames, which was a center of prostitution. A major Puritan attack on the theatre was William Prynne's book Histriomastix. Puritan authorities shut down English theatres in the 1640s and 1650s, and none were allowed to open in Puritan-controlled colonies. [116] [117]

Puritans were not opposed to drinking alcohol in moderation. [118] However, alehouses were closely regulated by Puritan-controlled governments in both England and Colonial America. [107] Early New England laws banning the sale of alcohol to Native Americans were criticised because it was "not fit to deprive Indians of any lawfull comfort aloweth to all men by the use of wine". Laws banned the practice of individuals toasting each other, with the explanation that it led to wasting God's gift of beer and wine, as well as being carnal.

Bounds were not set on enjoying sexuality within the bounds of marriage, as a gift from God. [119] Spouses were disciplined if they did not perform their sexual marital duties, in accordance with 1 Corinthians 7 and other biblical passages. Women and men were equally expected to fulfill marital responsibilities. [120] Women and men could file for divorce based on this issue alone. In Massachusetts colony, which had some of the most liberal colonial divorce laws, one out of every six divorce petitions was filed on the basis of male impotence. [121] Puritans publicly punished drunkenness and sexual relations outside marriage. [106] Couples who had sex during their engagement were fined and publicly humiliated. [106] Men, and a handful of women, who engaged in homosexual behavior, were seen as especially sinful, with some executed. [106] While the practice of execution was also infrequently used for rape and adultery, homosexuality was actually seen as a worse sin. [122] Passages from the Old Testament, including Lev 20:13., were thought to support the disgust for homosexuality and efforts to purge society of it. New Haven code stated "If any man lyeth with mankinde, as a man lyeth with a woman, both of them have committed abomination, they shall surely be put to death" [123] and in 1636 John Cotton proposed the Sodomy Law which would make both male and female homosexuality a capital crime. [122] Prominent authors such as Thomas Cobbert, Samual Danforth and Cotton Mather wrote pieces condemning homosexuality. [122] Cotton Mather, well-known author and religious leader, wrote several pieces that addressed homosexuality including "Addresses to old men, and young men, and little children" where he argued the passage "Overcome the Devil when he tempts you to the youthful sin of Uncleanness" was referring "probably to the young men of Sodom". [124]

Religious toleration Edit

Puritan rule in England was marked by limited religious toleration. The Toleration Act of 1650 repealed the Act of Supremacy, Act of Uniformity, and all laws making recusancy a crime. There was no longer a legal requirement to attend the parish church on Sundays (for both Protestants and Catholics). In 1653, responsibility for recording births, marriages and deaths was transferred from the church to a civil registrar. The result was that church baptisms and marriages became private acts, not guarantees of legal rights, which provided greater equality to dissenters. [125]

The 1653 Instrument of Government guaranteed that in matters of religion "none shall be compelled by penalties or otherwise, but endeavours be used to win them by sound Doctrine and the Example of a good conversation". Religious freedom was given to "all who profess Faith in God by Jesus Christ". [126] However, Catholics and some others were excluded. No one was executed for their religion during the Protectorate. [126] In London, those attending Catholic mass or Anglican holy communion were occasionally arrested but released without charge. Many unofficial Protestant congregations, such as Baptist churches, were permitted to meet. [127] Quakers were allowed to publish freely and hold meetings. They were, however, arrested for disrupting parish church services and organising tithe-strikes against the state church. [128]

In New England, where Congregationalism was the official religion, the Puritans exhibited intolerance of other religious views, including Quaker, Anglican and Baptist theologies. The Puritans of the Massachusetts Bay Colony were the most active of the New England persecutors of Quakers, and the persecuting spirit was shared by the Plymouth Colony and the colonies along the Connecticut river. [129]

Four Quakers, known as the Boston martyrs, were executed. The first two of the four Boston martyrs were executed by the Puritans on 27 October 1659, and in memory of this, 27 October is now International Religious Freedom Day to recognise the importance of freedom of religion. [130] In 1660, one of the most notable victims of the religious intolerance was English Quaker Mary Dyer, who was hanged in Boston for repeatedly defying a Puritan law banning Quakers from the colony. [129] The hanging of Dyer on Boston Common marked the beginning of the end of the Puritan theocracy. [131] In 1661, King Charles II explicitly forbade Massachusetts from executing anyone for professing Quakerism. [131] In 1684, England revoked the Massachusetts charter, sent over a royal governor to enforce English laws in 1686 and, in 1689, passed a broad Toleration Act. [131]

Anti-Catholic sentiment appeared in New England with the first Pilgrim and Puritan settlers. [132] In 1647, Massachusetts passed a law prohibiting any Jesuit Roman Catholic priests from entering territory under Puritan jurisdiction. [133] Any suspected person who could not clear himself was to be banished from the colony a second offense carried a death penalty. [134]

Puritanism has attracted much scholarly attention, and as a result, the secondary literature on the subject is vast. Puritanism is considered crucial to understanding the religious, political and cultural issues of early modern England. In addition, historians such as Perry Miller have regarded Puritan New England as fundamental to understanding American culture and identity. Puritanism has also been credited with the creation of modernity itself, from England's Scientific Revolution to the rise of democracy. In the early 20th century, Max Weber argued in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism that Puritan beliefs in predestination resulted in a Protestant work ethic that created capitalism. Puritan authors such as John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet and Edward Taylor continue to be read and studied as important figures within English and American literature. [135]

A debate continues on the definition of "Puritanism". [136] English historian Patrick Collinson argues that "There is little point in constructing elaborate statements defining what, in ontological terms, puritanism was and what it was not, when it was not a thing definable in itself but only one half of a stressful relationship." [137] Puritanism "was only the mirror image of anti-puritanism and to a considerable extent its invention: a stigma, with great power to distract and distort historical memory." [138] Historian John Spurr writes that Puritans were defined by their relationships with their surroundings, especially with the Church of England. Whenever the Church of England changed, Spurr argues, the definition of a Puritan also changed. [8]

The analysis of "mainstream Puritanism" in terms of the evolution from it of Separatist and antinomian groups that did not flourish, and others that continue to this day, such as Baptists and Quakers, can suffer in this way. The national context (England and Wales, as well as the kingdoms of Scotland and Ireland) frames the definition of Puritans, but was not a self-identification for those Protestants who saw the progress of the Thirty Years' War from 1620 as directly bearing on their denomination, and as a continuation of the religious wars of the previous century, carried on by the English Civil Wars. English historian Christopher Hill, who has contributed to analyses of Puritan concerns that are more respected than accepted, writes of the 1630s, old church lands, and the accusations that William Laud was a crypto-Catholic:

To the heightened Puritan imagination it seemed that, all over Europe, the lamps were going out: the Counter-Reformation was winning back property for the church as well as souls: and Charles I and his government, if not allied to the forces of the Counter-Reformation, at least appeared to have set themselves identical economic and political objectives. [139]


Christian History Timeline: The American Puritans

1662 Connecticut absorbs New Haven Colony.

Day of Doom, a best—selling verse jeremiad, calls for repentance. Half-Way Covenant eases requirements for church membership

1675 Wampanoags and Puritans battle in King Philip’s War

1677 Massachusetts incorporates Maine into its jurisdiction

1679 Reforming Synod calls for spiritual renewal and supports congregationalism

1684 Complaints against Bay magistrates lead to revoking of Massachusetts Charter two years later, royal governor appointed for Dominion of New England (Massachusetts, Maine, New Hampshire, Plymouth, and Rhode Island)

1687 Solomon Stoddard advocates open Communion, liberalizing requirements to take Communion

1688 Glorious Revolution: Protestant William of Orange invades England, and Catholic James II flees

1689 Boston rebellion topples the Dominion government Act of Toleration in England eases pressure on non-conforming Protestants

1691 William and Mary grant Massachusetts new charter, partly restoring popular basis of government

1692 Witchcraft trials at Salem Village

1699 “Brattle Street Manifesto” by a new congregation greatly eases membership requirements and marks appearance of liberal faction

1700 Harvard liberals force out Increase Mather as college president

1701 Yale University founded by orthodox Connecticut clergy

1702 Cotton Mather publishes Magnalia Christi Americana, a history of early New England

1708 Connecticut clergy adopt Saybrook Platform, modifying pure congregationalism

1721 Smallpox epidemic in Boston Cotton Mather advocates inoculation

1734 Jonathan Edwards’ preaching stimulates revival at Northhampton and beginning of Great Awakening

Other Events

1588 Spanish Armada defeated, giving England control of seas

1589 Forks first used in French court

1610 Henry Hudson reaches Hudson Bay

1611 King James Version published

1616 William Shakespeare dies

1632 Maryland colony, a haven for Catholics, chartered by Charles I

1633 Galileo forced to recant

1634 French explorer Jean Nicolet sees Lake Michigan and thinks he has reached Asia Oberammergau Passion Play given for first time.

1644 Ming dynasty in China ends

1646 George Fox begins ministry start of Quaker movement

1650 Tea first drunk in England

1651 Thomas Hobbes’s The Leviathan

1654 Blaise Pascal converted

1664 British take New Netherlands and call it New York

1665 Great Plague of London kills nearly 70,000

1667 John Milton’s Paradise Lost

1675 Spener’s Pia Desideria signals emergence of Pietism

1678 John Bunyan’s Pilgrim’s Progress

1682 Peter the Great czar of Russia

1685 George Frederick Handel born

1687 Isaac Newton’s Principia

1690 John Locke’s Two Treatises on Civil Government

1707 Isaac Watts’s Hymns and Spiritual Songs

1718 In Texas, San Antonio Mission (the Alamo) is founded

1721 J. S. Bach writes Brandenburg Concertos

1723 Benjamin Franklin becomes printer in Philadelphia

By Francis J. Bremer

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #41 in 1994]

Dr. Francis J. Bremer is professor of history at Millersville (Pennsylvania) University. He is author of The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards (St. Martin’s, 1976).

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This attracted people to meetings at her home, on Mondays to talk about Cotton’s Sunday sermon. Later Anne went to far as to teach that outward obedience to the scriptures was unnecessary to show a relationship with God, which is called antinomianism. She also taught that God had given her a revelation that superseded the Bible. The leaders having become aware of this, followed procedure and attempted to council her. She still believing she was right,

In fact, many women realized that Christianity offered new activities and other forms of company with other women. Christian women practiced the new religion at home and preached their convictions to others in the villages. Many others died for their faith for example, Perpetua was an aristocratic woman who converted to Christianity. Her pagan family begged her to quit her new faith, to which she refused. The authorities arrested, but she chose to die for her faith and was one of those who formed the group of


Anne Hutchinson Opposes Puritans - History

Advocate for Religious Freedom

John Winthrop, governor of the Massachusetts Bay Colony, called her an American Jezebel but others have seen her as a courageous advocate for religious freedom in a restrictive society. Yet despite how history views her, Anne Hutchinson was indeed unique for her time, in not just in holding divergent religious views but in suffering the banishment that came from having them.

Anne Marbury was born in England in 1591, the daughter of a dissatisfied and outspoken clergyman. His complaints that the Church of England appointed unfit ministers brought brief imprisonment so he eventually ceased speaking out. Anne was educated at home, where she immersed herself in her father s theological library, and inspired by this and her father s example, she developed the courage and independence that she would later demonstrate.

Anne married Will Hutchinson at age 21 and as they began their family, Anne became drawn to a minister named John Cotton who came to support the Puritan movement. .

The Church of England had been established some years earlier as part of a separation from the Roman Catholic Church when King Henry VIII sought a divorce to marry the woman he hoped would give him the son he lacked. In the years that followed England had had a dedicated Protestant boy-king, an adamantly Catholic queen and then a moderate Protestant queen who tried to reduce the animosity between her Protestant and Catholic subjects. Yet there were still those who believed of the Church of England, which was supposed to be Protestant, had too much Roman Catholic influence in doctrine and worship. This group wanted to purify it of that influence hence their name.

Anne and Will Hutchinson and their children traveled several miles from their home on Sundays to hear John Cotton preach. He advocated Puritan doctrines, but also spoke about the possibility of attaining religious and economic freedom in the new world of America . Then when Cotton led a group to the new Puritan-based colony at Massachusetts Bay in 1634 the Hutchinson family was among them, joining some 21,000 other Puritans who would immigrate to America from 1630 to 1642.

Besides their desire to purify the church from what they saw as too much of a Catholic influence the Puritans also advocated a simpler system of worship with fewer sacraments. However, once in Massachusetts , the Puritan church-centered colonial government began to take seriously their example to be a city on a hill or example for their faith to the world and that meant there had to be strictly enforced rules of conduct. It also meant that they felt they could not tolerate any sort of deviation from the established Puritan church beliefs and that was where Anne faced her challenge.

Anne s beliefs came partly from John Cotton s sermons but also from her own study and thought. Among her beliefs that varied from the Puritan doctrines were the concepts that salvation came through their faith alone, that enslaving the Indians was wrong and that God revealed himself directly to each believer without the need of clergy. This last idea could be construed as a threat to the authority of the Puritan theocracy that was Massachusetts Bay Colony but what seemed even more of a threat to them was that it was a woman who held the view. For it was widely accepted that only men had the intelligence and perception necessary to deal with theology and that women were not only incapable of such mental ability but that their only proper occupation was that of wife and mother. .

However, Anne did not start out publicly dissenting and for several years lived quietly and unobtrusively. She expressed her views only in her home and to other women when they gathered to discuss the sermons or Biblical topics. Many women liked the intellectual stimulation they received in the discussions but as more and more women attended her meetings they attracted the concerns of the colony officials.

That though women might meet to pray and edify one another, wrote Winthrop, yet such an assembly where sixty or more did meet every week, and one woman (in a prophetical way, by resolving questions of doctrine, and expounding the scripture) took upon her the whole exercise, was agreed to be disorderly, and without rule. So Anne was first charged with conducting disorderly meetings, yet as time passed gradually the Puritans began to feel her beliefs were not only heretical but also seditious. Winthrop defined their opposition: The two capital errors with which she was charged were these: That the Holy Ghost dwells personally in a justified person and that nothing of sanctification can help to evidence to believers their justification. Winthrop firmly believed women should be submissive and in his diary he called her an American jezebel a reference to the evil queen in the Bible who persecuted God s prophets. This was an interesting term to use for a woman widely loved and respected for her Christian service to her neighbors just because she expressed her religions opinions.

Originally Anne had enjoyed support from some of the colonial leaders but gradually this faded. John Cotton recanted and even came to criticize her as she was brought to trial. Yet although she defended herself ably, citing appropriate scriptures, it was eventually her own remarks that condemned her. As historian Samuel Eliot Morrison put it: She declared, even boasted, of her personal revelations from the Almighty, and that was to confess the worst . The Puritans taught that there was no divine revelation after the Bible was closed, and so she was sentenced to banishment from the colony as being a woman not fit for our society.

After her banishment and excommunication Anne and her family left Massachusetts Bay Colony in early 1638 and settled in what is now Rhode Island , then moved to Long Island , There in 1642 she and her family were massacred in an Indian raid, an end that no doubt made some Puritan leaders see as a divine judgment.

Some historians feel that the Puritans felt they had to stifle dissent because it presented a test or even a challenge to their authority, and this they could not tolerate when community unity and conformity was so important in a remote wilderness. Yet what the Puritans may have seen as a threat, history may well view as a demonstration of the courage of one woman with a sense of freedom.


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